Tu Tiempo.Net,en San Juan de los Morros

martes, 1 de julio de 2014

“Celebremos el cumpleaños 79 del Dalai Lama con un Google Doodle. ”

Si quieres votar has click aqui...http://t.co/drPWdr2zZi

Hay doodles que homenajean a personajes excepcionales, a artistas y reconocidos defensores de los Derechos Humanos.
El Dalai Lama es un ejemplo de vida para millones de personas de todas las religiones y todas las razas. Su discurso a favor de la paz y armonía entre los seres humanos fue reconocido en 1989 con el Premio Nobel de la Paz. Hoy por hoy, el Dalai Lama es tal vez el último líder moral con vida de la talla de Gandhi, Martin Luther King, de la Madre Teresa, o de Nelson Mandela y se merece un Doodle a fin de homenajear a este extraordinario personaje, inspiración de millones de seres humanos en todo el mundo.

sábado, 15 de marzo de 2014

Yoko Ono: "Sin el equilibrio del budismo zen no estaría aquí ahora"

"Las obras de arte están obligadas a ser elitistas hasta que el público empieza a sentirse intrigado por ellas"

elperiodico.com.es

La viuda de John Lennon expone 200 de sus obras en el museo de Bilbao.
ANNA ABELLA / Bilbao
Viernes, 14 de marzo del 2014
-Su arte expresa su lucha por un mundo mejor, su pacifismo y feminismo, su sentido de denuncia y crítica social. ¿Sobre qué es hoy más importante llamar la atención?
-La gente será la que decida dónde es necesario poner el foco.
-¿Qué le motivó a ser artista? ¿Es el arte su forma de hablarle al mundo y decirle quién y cómo es? ¿De responder a las críticas y ataques? ¿Un refugio ante la hostilidad?
-Solo me movía sentirme viva.
-¿Qué pensaba y sentía mientras el público le cortaba el vestido con unas tijeras en su performance Pieza corte (1964), reproducida en la muestra?
-Esperaba sobrevivir a ello.
-Su obra es un referente en el mundo del arte contemporáneo, pero ¿cree que el gran público entiende y valora este tipo de arte conceptual? ¿Se siente una artista para minorías?
-Las obras de arte están obligadas a ser elitistas hasta que el público empieza a sentirse intrigado por ellas. Pero a veces el trabajo se comunica directamente con el público. Me sorprendió en Alicante, donde la gente creó una larga cola para poner sus deseos en El árbol de los deseos [que cierra la exposición de Bilbao].
-Gracias a Pintura de techo Lennon quiso conocerla. ¿Es esta obra la de más valor sentimental para usted? ¿Qué quería transmitir con ella?-Cuando me vino la idea de la Pintura de techo, mi vida era un desastre. Me sentía fatal, así que para rescatarme a mí misma, me dije y me reafirmé con ese cuadro.
-En Vertical Memory refleja el viaje de la vida y surgió de las fotos de los tres hombres más importantes de su vida, su padre, John Lennon y el hijo de ambos, Sean. ¿Qué piensa cuando las mira hoy?
-Que parecen una misma persona.
-El budismo zen es parte de su arte. ¿Ha alcanzado su equilibrio interior?
-Me asombraría encontrar a alguien cuya vida se parezca a una montaña rusa, constantemente arriba y abajo, como la mía. Así que si no hubiera alcanzado el equilibrio a través de ello no estaría aquí ahora.

martes, 11 de marzo de 2014

Nueva campaña arqueológica: ¿en qué año nació Buda?

EFE | 10/03/2014 - 10:28 publicado por el ElEconomista.es
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Nueva campaña de los arqueólogos. Foto | AFP

Arqueólogos nepalíes y británicos han emprendido una nueva campaña para tratar de confirmar el año de nacimiento de Buda, que según los últimos descubrimientos se habría producido al menos un siglo antes de lo que se creía.
Los trabajos se desarrollan en el área de Lumbini, en el sur de Nepal y donde en 2013 se excavó un lugar de culto budista que data del siglo VI antes de Cristo cuando con anterioridad se daba por cierto que 'El Iluminado' había nacido en el siglo siguiente.
"El descubrimiento de hace un año nos ha animado a seguir excavando en la misma zona", explica Kosh Prasad Acharya, experto nepalí que forma parte del equipo arqueológico, que el pasado febrero concluyó la primera fase de su nuevo rastreo.
Acharya anotó que "junto a inscripciones localizadas en Sry Lanka, el hallazgo de 2013 permite apuntar que Buda nació hacia el año 623 antes de Cristo cuando en Occidente se consideraba probado que el año de su nacimiento fue en el siglo V de la era cristiana".
El especialista descartó, en todo caso, que el lugar de culto descubierto fuera hinduista, como señalan algunas versiones.
"La orientación del templo es budista. Si se hubiera practicado otra religión el templo tendría una orientación diferente", explicó.
El considerado lugar de nacimiento de Buda se identificó en 1896 en un área forestal de Lumbini, cerca de la frontera con la India y capital de los dominios del rey King Sudhodhan, padre de Siddhartha Gautama (nombre de Buda antes de que tuviera 'La Iluminación').
El hallazgo se produjo tras el descubrimiento en el área de un edicto en piedra de Ashoka, emperador indio del siglo III antes de Cristo que se convirtió del hinduismo al budismo y prestó particular atención a los lugares santos de su nueva fe religiosa.
Un siglo después de la localización, a fines del siglo XX una misión japonesa descubrió en el área vasijas de la dinastía maurya -a la que pertenecía el emperador Ashoka-, lo que para buen número de expertos confirmó que se trataba de la cuna de Buda.
"Pero para mi no fue suficiente. Expuse la necesidad de excavar más para seguir investigando y aclarar el asunto", afirmó Acharya.
Fruto de ese empeño fue que en 2010 se reanudaran los trabajos de excavación, que dieron paso al descubrimiento el año pasado de las estructuras de un templo desconocido cuya datación fue posible por el método del carbono 14 y centra los trabajos de la campaña actual.
Según la tradición, la reina de Maya Devi, esposa del rey Sudhodham, dio a luz a Buda bajo un árbol que pronto se convirtió en objeto de culto y en cuyos alrededores se construyeron las estructuras que se espera permitan esclarecer el enigma.
Mas allá de su valor arqueológico, el resultado de las nuevas pesquisas tendrá un alto significado religioso para los aproximadamente mil millones de budistas que en la actualidad hay repartidos por el mundo, principalmente en el continente asiático.
Paradójicamente, el éxito del budismo en el plano universal contrasta con su escasa presencia en la cuna de esa religión, el subcontinente indio, donde tras haber tenido gran expansión en la antigüedad el seguimiento de las enseñanzas del príncipe convertido en renunciante es minoritario y, en algunas zonas, marginal.



viernes, 28 de febrero de 2014

En koans

Por el maestro Chan Sheng Yen

En los libros del maestro Sheng Yen que han sido traducidos al inglés, tenemos escrito extenso sobre el tema de la práctica del huatou (más notablemente “Shattering the Great Doubt“) pero no mucho sobre koans. Nuestro Linaje del Tambor del Dharma no tiene una estructura formal para asignar a los estudiantes a trabajar a través de una serie de koans. Empleados como un estructurado y progresivo “currículo” de práctica, sólo puede ser datado en el Zen japonés del siglo XVII al XVIII.
Como métodos de práctica, el maestro Sheng Yen prefería los más breves huatous en lugar de los relatos más largos de los koans. Como herramienta de enseñanza, sin embargo, hizo comentarios sobre los relatos clásicos para ilustrar diferentes puntos en sus charlas del Dharma, y escribió al menos dos libros en chino sobre este tema. Favoreció las situaciones de la vida presente como “vivir los koans” sobre historias viejas del pasado.

No Limitado a Palabras
Un koan, como se pronuncia en japonés (también conocido como gong’an) se refiere a intercambios, enseñanzas y famosos dichos que fueron comunicados entre el maestro y el discípulo y después escritos como casos (una referencia metafórica a un caso en el sistema legal). Estos famosos dichos no están limitados a palabras ni lenguaje, sino que también incluyen interacciones silenciosas. El Chan “no fue establecido en palabras ni lenguaje”, por lo tanto, los koans pueden incluir una variedad de estilos de comunicación y contenido. Los intercambios en koans son sólo indicadores de la cuestión de vida (no contestan nada directamente).

El investigar un koan es investigar la totalidad del relato para avanzar en la realización personal. Un relato es el caso del maestro Chan Nanquan (748-835) cortando un gato en dos. Un día, dos grupos de monjes estaban discutiendo acerca de la posesión de un gato. Cuando Nanquan regresó al templo presenció esta disputa, de manera que recogió al gato y dijo: “¡Decid algo! Si alguien puede hacer una declaración correcta, la vida de este gato se salvará”. Nadie se atrevió a decir nada. Nanquan cortó al gato en dos.
Esa noche, su antiguo discípulo Zhaozhou (778-897) regresó al monasterio. Cuando oyó acerca de este incidente, quitó sus sandalias, las colocó encima de su cabeza y se marchó. Nanquan dijo: “Si hubieras estado aquí, ese gato no habría tenido que morir”. Alguien que toma este koan entero como un método de práctica, investiga el proceso completo subyacente en el relato.

Para alguien que no está familiarizado o no está lo suficientemente experimentado con las distintas características del Chan, koans podrían parecer interacciones insensatas entre personas locas. Generalmente hablando, aquellos koans cuyos significados son más obvios son típicamente más superficiales que aquellos cuyos significados son completamente irracionales. Similarmente, hay diferentes niveles de iluminación, y esto es a menudo reflejado en la interacción entre el maestro y el discípulo. El profundamente iluminado puede distinguir a qué nivel pertenecen los koans, o distinguir múltiples niveles de iluminación incluso dentro del mismo koan.

Un estudiante una vez me preguntó: “¿Puede un discípulo distinguir diferentes niveles de iluminación? ¿Puede su maestro distinguir si el discípulo ha progresado o no?” Yo dije: “Si un discípulo no trabaja duro, no tendrá ninguna sensación de una forma u otra. Sin embargo, si ha progresado, entonces será capaz de clarificar los diferentes estados que podría haber alcanzado. Es como comprender la diferencia entre la vida de un hombre soltero y la de un casado. Un discípulo debería ser capaz de distinguir si él o ella ha progresado o no. Por supuesto, el maestro es capaz de distinguir. Si no pudiera distinguir las experiencias del discípulo, ¡entonces no servirá de mucho como maestro!”

Koans Vivos
En los retiros intensivos a menudo digo que un practicante que está trabajando duro sobre el método pero que no ha entrado por la puerta del Chan, no sabrá qué está comiendo o bebiendo, no sentirá la necesidad de dormir y no verá ni oirá nada. Aun así, todavía no ha entrado por la puerta del Chan. A este estado le llamo “ajeno a la realidad”. Después de que entre, recuperará el estado normal de la mente, pero su sentido del ego, inseguridades, etc. se reducirán.

Uno de los koans plantea esta pregunta: “¿Qué es una monja?” La respuesta dada es “Una mujer”. Esto parece una respuesta muy común. Si una persona común contestara de esta manera, carecería de gran consecuencia. Sin embargo, si la respuesta surge de alguien que ha meditado profundamente en el koan, eso demuestra su iluminación (aunque esta iluminación en particular no sea tan profunda). A veces un maestro o la vida misma pueden presentar una situación para ayudar o poner a prueba a un estudiante. Esto sería considerado como un koan vivo. He aquí un koan entre un estudiante y yo mismo. Una vez, después de un período de gran perseverancia en un retiro intensivo, un estudiante penetró por la puerta del Chan. Le pregunté a ella: “¿Dónde estás?” Ella replicó: ¡Aquí! Le dije: “¿En dónde estás sentada?” “Estoy sentada en una silla”. Aunque su iluminación no era tan profunda, al menos entró por la puerta y regresó a un estado normal de la mente.

Un huatou, diferente de un koan, es una oración corta, frase, o incluso una palabra, que uno emplea como método de práctica para preguntarse a sí mismo con el fin de alcanzar la iluminación. Un huatou esta a veces conectado con un koan, pero no es necesario que sea así. “Hua” significa palabra pronunciada; “tou” significa fuente. Cuando uno usa un huatou, esencialmente en lo que el practicante está meditando es “¿qué es eso?” que se encuentra ante la palabra pronunciada. En el comienzo de la práctica, no hay sensación de duda, o sentido de asombro. Si el practicante diligentemente presta atención al método del huatou, el sentido de asombro y cuestionamiento surgirá. Cuando la práctica es fuerte, esta sensación de duda se convierte en una gran masa de duda. Cuando esto sucede, no existe nada (ni el cuerpo, ni el mundo, ni nada). Sólo una cosa estará allí: tu cuestionamiento, tu gran duda. Si alguien experimenta esta gran duda y su capacidad espiritual es aguda, no importa si el maestro está presente o no, serán capaces de “estallar” en iluminación. Sin embargo, uno con insípidas capacidades espirituales, siempre necesitará un maestro lúcido para ayudarle. Si no, inadvertidamente podría caer en un estado anormal.

Mientras que la pregunta sea de gran importancia para el practicante y él practique duro, la gran duda surgirá. Sin embargo, aquellos con poco compromiso de práctica y poca curiosidad acerca de la cuestión de la vida y la muerte y del dilema existencial, no serán capaces de generar duda o la mente de cuestionadora, sin importar qué pregunta empleen.

Los antiguos dijeron: “Gran duda, gran iluminación, pequeña duda pequeña iluminación, no duda no iluminación”. Por lo tanto, antes de la iluminación debes dejar todos los apegos hasta el punto en donde “no haya ni una sola hebra del hilo en ti (estás desnudo y claro”). Incluso si una persona puede alcanzar este estado mental de desnudez, aún podría haber algo en su mente que no haya sido dejado. Sólo cuando no haya absolutamente nada en la mente, excepto el mismo huatou, uno realmente obtendrá gran poder del huatou.
[Extracto del “Chan De Tiyan, Chan De Kaishi” (Experiencia del Chan, Discurso del Chan), 201-202; 139-140, 143-144, traducido del chino al inglés por Guo Gu]

[El Maestro Sheng Yen da dos ejemplos de koans vivos de su propio entrenamiento bajo la tutela del maestro Dongchu en el Instituto Chung-Hwa de Estudios Budistas]

Habitaciones por siempre Cambiantes
Me trasladé a la más pequeña de las tres habitaciones del instituto. Después de varios días, cuando estaba instalándome, Dongchu me pidió que me mudara a la habitación grande. “Tú eres un escritor y te gusta leer,” él dijo. “Deberías tener más espacio para leer y escribir”. Yo felizmente trasladé todas mis posesiones a la habitación grande. Al día siguiente él me dijo: “Tu obstrucción kármica es pesada. Tengo miedo de que puedas no tener suficiente karma virtuoso para quedarte en la habitación grande. Pienso que es mejor que regreses a la habitación pequeña”. Yo estaba indignado, acababa de mudarme. Pero como esa fue su petición, yo la cumplí. Varios días después, vino a mí y dijo: “¿Sabes qué? Deberías trasladarte a la habitación grande. Tienes razón, la necesitas realmente para tus libros y para tener suficiente espacio para escribir”.

“Maestro, no se preocupe”, dije. “Puedo quedarme en la habitación pequeña. No hay necesidad de mudarme”.

“Es una orden. Deberías trasladarte a la habitación grande”. Me miró seriamente con su cara grande y cuadrada, se dio media vuelta y se marchó con su paso de general, dejando viento a su paso. Me mudé. No estuve allí incluso por medio día cuando Dongchu apareció en mi puerta. “Tienes razón”, dijo. “Es mejor para ti vivir en la habitación pequeña. No necesitas mover tus cosas allí. Simplemente la usas para dormir”.

Después de pasados otro par de días, me pidió que moviera todas mis cosas a la habitación pequeña. Había muchas cosas que mover, y eso tomó largo tiempo. Unos días más tarde recibimos a un invitado. Esa noche, Dongchu tocó a mi puerta. “Para nuestro invitado es mejor dormir en la habitación pequeña. ¿Por qué no te trasladas a la habitación grande solo por esta noche?” él dijo.

Después me dijo que sería mejor mantener la habitación pequeña disponible para los invitados, de manera que yo debería trasladarme a la habitación grande. En este momento, perdí mi temperamento. “¿Por qué sigue pidiéndome que me traslade de una habitación a la otra?” me quejé. “¡Ya me he trasladado cinco veces! ¡No voy a mudarme más!”

“¡Esta es mi orden!” él bramó, una montaña de hombre que había sido uno de los más famosos abades en China continental. “¡Te pedí que te movieras, de manera que tienes que moverte!” Yo me retire silenciosamente y comencé el proceso oneroso de trasladar mis posesiones otra vez. No tenía otra opción: Así son las cosas en la relación maestro–discípulo (el discípulo debe hacer cualquier cosa que le pida el maestro).

Dongchu siguió pidiéndome que me moviera, y finalmente entendí con mi cabeza dura que eso era parte de mi entrenamiento, de manera que dejé de protestar y simplemente seguí mudándome. Una vez que sólo actué, sin duda, protesta ni resentimiento, Dongchu dejó que me quedara en una de las habitaciones.

Buscando Azulejos para la Cocina
Quizás debido a que yo había demostrado paciencia, Dongchu me dejó vivir en paz por unos pocos meses. Pero luego, un día señalo un lugar en la cocina donde los azulejos de cerámica se habían caído. “Sheng Yen, tienes que reparar esto”, él ordenó. “Ve a la compañía de materiales de construcción y compra exactamente los mismos azulejos y sustituye los que están faltando”.

Muy bien, esto no parecía una tarea difícil. Yo siempre había sido enviado para estos tipos de pequeños mandados. Poco sabía yo de la dura experiencia que me esperaba en la tienda. Fui al pueblo y compré lo que pensaba que eran los mismos azulejos. Cuando regresé, mi maestro dijo: “Ven y mira. Estos no son los mismos. Debes devolverlos y comprar unos idénticos”. Miraba detenidamente los azulejos. De hecho, aunque los nuevos que yo había comprado eran muy parecidos a los antiguos azulejos, no eran idénticos. Sin embargo, la diferencia sólo se notaba bajo una inspección extremadamente detenida. ¿Qué diferencia podría hacer? Yo estaba a punto de protestar, pero una mirada al rostro de Dongchu me dijo que cerrara mi boca.
Yo fui nuevamente a la compañía de azulejos. No les agradaba verme. ¡Yo sólo había comprado tres y ahora estaba devolviéndolos! Ellos se negaron a ayudarme a encontrar los azulejos correctos. Esto, yo lo sabía, no era un buen resultado, pero ¿qué podía hacer? Regresé a Dongchu.

“Maestro”, dije, “no pude encontrar los mismos azulejos”.
¿Por qué no? preguntó.
“Las personas en la compañía se negaron a buscar tan sólo tres azulejos”.
“¿Y esto significa que te estás dando por vencido? Eres un imbécil. Ve a averiguar qué horno hizo los azulejos”.

Fui a las compañías de materiales de construcción de toda la ciudad, haciendo la absurda pregunta sobre qué horno había hecho estos tres azulejos oscuros y sin nada especial. Nadie mostraba el más mínimo interés. Como era de esperarse, yo no había conseguido nada y comencé a sentirme frustrado y lleno de resentimiento y autocompasión.

Finalmente, por un golpe de suerte, me encontré con un trabajador de horno, y él me dijo donde estaba el horno en el que trabajaba, aunque no estaba seguro de si era el que había quemado mis azulejos. Fui al horno. Montadas en la pared había filas de azulejos, pero yo no podía encontrar uno que correspondiera exactamente.
Yo pregunté al empleado del horno si podía hacer los azulejos para mí. Me preguntó cuántos necesitaba y yo le dije tres. “Somos mayoristas”, dijo. “No puedo venderte sólo tres piezas”.
“Por favor ayúdame”, le rogué. “Dongchu insistió que yo obtuviera tres piezas de los mismos azulejos como aquellos que tenemos en la pared de nuestra cocina”.
“Cada lote de baldosas es ligeramente diferente en color”, él explicó. “No hay manera de que puedas conseguir tres azulejos de color idéntico”.
El trabajador me dijo acerca de otro horno, muy lejos.
“¿Podría encontrar los mismos azulejos allí?” Pregunté. ¿Cómo puedo saber? Respondió.
Me sentí completamente desesperado. Regresé a mi maestro, diciéndole que la tarea era imposible. “Cada lote de azulejos es ligeramente diferente en color”, expliqué, sin esperanza de que esto fuera el fin de ese asunto.
“Ayer”, él dijo, “Me enteré de dónde provinieron los azulejos”.
“¿Cómo llego hasta allí?” pregunté.
“¡Eres realmente un tonto! Puedes pedir direcciones de camino a la tienda”.
El lugar era muy remoto y bastante lejos. Me llevó casi todo un día, mendigando mi billete de autobús y vagando sin rumbo fijo a pie para encontrarlo finalmente. Pregunté acerca de los azulejos. “Hacemos muchos azulejos”, dijo el encargado. “¿Cómo vamos a saber si hicimos estos azulejos? ¿Cuántos necesitas?”

“Tres piezas”, dije. Me miraban como si yo hubiera perdido la cabeza. “¿Viniste hasta aquí solo por tres piezas de azulejos? Estamos demasiado ocupados para venderte tres piezas. Deberías ir a una compañía de materiales de construcción”. Salí sin ningún azulejo. Deben creer que yo estoy loco, pensaba de camino a casa, cuando en realidad era mi maestro quien estaba loco, haciendo tales peticiones irrazonables.

“No me venderán tres piezas”, le dije a Dongchu.
“¡Tú eres un necio! Todo lo que tienes hacer es preguntar qué compañía de materiales de construcción compra sus productos y conseguir los azulejos en esa compañía. Deberías haber preguntado mientras estabas allí y así ibas y lo hacías. ¿No hubiera sido más fácil? Y entonces no estaríamos teniendo esta conversación”.
“Son sólo unos pocos azulejos”, yo gemí, demasiado cansado y frustrado para contener mis sensaciones. Me sentía como un niño de treinta años de edad. Yo había sido un oficial en el ejército, por el amor de Dios, un autor publicado, y aquí estaba rastreando por azulejos en Taiwán.
“¿Por qué no podemos comprar simplemente tres piezas que sean parecidas en color? Son sólo azulejos de cocina”.
“Disculpa”, él dijo. “Si yo colocara estas dos vendas en tu cara y las dejara allí para siempre, ¿te parecería bien?” Lo miré fijo y no dije nada. Dongchu me ordenó salir a buscar los azulejos. Yo vagabundeaba de un lado a otro, sin ir a ningún lugar en particular, pensando en las peticiones irrazonables de Dongchu. Tomé la decisión de dejar monasterio.

Cuando regresé, fui directamente a mi habitación; estaba frustrado al punto de estar adormecido. Dongchu asomó su cabeza. “¿Dónde has estado todo el día?” preguntó. Me negué a hablar. Él salió de mi habitación, y volvió con tres azulejos. “¡Tenemos mucha suerte!” exclamó. “Encontré tres azulejos que quedaron tras la última renovación de la cocina. Estaban escondidos en una grieta en la pared”. Él me miraba y se reía. “Ho, ho, ho”. Fue un sonido horrible. ¡Fuiste engañado otra vez! dijo. “Eres un monje, ¿cómo puedes estar enfadado? Te pille de nuevo, es tan divertido. Ho, ho, ho”. Y salió de la habitación.

Yo debería haber estado furioso, pero, sorprendentemente, mi frustración se disolvió. Después de que el Maestro se marchara, me senté en mi habitación, vacía y en paz. Comprendí que yo no tenía ningún deseo de dejar a Dongchu. Me di cuenta de que la búsqueda de los azulejos había sido parte del entrenamiento.

Dongchu me leía como un libro. Respondió a mi cambio interno y al día siguiente fue muy amable conmigo. Unos visitantes nos trajeron tejido de Filipinas.
“Sheng Yen”, él dijo. “Has sido monje por un tiempo y no te he dado mucho. He aquí un regalo de tejido para que te hagas una túnica”. Él pidió a uno de los visitantes que me tomara las medidas. Sentí profundamente la calidez de su amor. ¿Cómo pude haber tenido el pensamiento de salirme? ¿Por qué me había vuelto tan frustrado y lleno de resentimiento?
Yo aún poseo esta pieza de ropa después de cuarenta y cinco años.

[Extraído de Footprints in the Snow, Doubleday,
101-102; 108-111]

lunes, 24 de febrero de 2014

Sobre los maestros y discípulos del budismo Zen


Por:
Paulo  Coelho opinion@laprensa.hn
El regalo de insultos
Cerca de Tokio vivía un gran samurái, ya anciano, que ahora se dedicaba a enseñar el budismo zen a los jóvenes. A pesar de su edad, corría la leyenda de que aún era capaz de derrotar a cualquier adversario.
Cierta tarde, un guerrero, conocido por su total falta de escrúpulos, apareció por allí. Era famoso por utilizar la técnica de la provocación: esperaba que su adversario hiciera el primer movimiento y, dotado de una inteligencia privilegiada para captar los errores cometidos, contraatacaba con velocidad fulminante.
El joven e impaciente guerrero jamás había perdido una lucha. Conociendo la reputación del samurái, estaba allí para derrotarlo y aumentar así su fama.
Todos los estudiantes se manifestaron en contra de la idea, pero el viejo aceptó el desafío.
Fueron todos hasta la plaza de la ciudad, y el joven comenzó a insultar al viejo maestro. Arrojó algunas piedras en su dirección, le escupió a la cara, gritó todos los insultos conocidos –ofendiendo incluso a sus ancestros. Durante horas hizo todo lo posible para provocarlo, pero el viejo permaneció impasible. Al final de la tarde, sintiéndose ya exhausto y humillado, el impetuoso guerrero se retiró.
Decepcionados por el hecho de que su maestro aceptara tantos insultos y provocaciones, los alumnos le preguntaron:
-¿Cómo ha podido usted soportar tanta indignidad? ¿ Por qué no usó su espada, aún sabiendo que podía perder la lucha, en vez de mostrarse cobarde ante todos nosotros?
-Si alguien se acerca a ti con un regalo, y tú no lo aceptas, ¿a quién pertenece el regalo? preguntó el samurái.
-A quien intentó entregarlo –respondió uno de los discípulos.
-Pues lo mismo vale para la envidia, la rabia y los insultos –dijo el maestro. –Cuando no son aceptados, continúan perteneciendo a quien los cargaba consigo.
Dónde está el paraguas
Después de diez años de aprendizaje, Zenno consideraba que ya podía ser elevado a la categoría de maestro zen. En un día lluvioso, fue a visitar al famoso profesor Nan-in.
Al entrar en la casa de Nan-in, este preguntó:
-¿Has dejado tu paraguas y tus zapatos afuera?
-Evidentemente –respondió Zenno. – Es lo que manda la buena educación. Yo haría lo mismo en cualquier parte.
-Entonces, dime: ¿colocaste el paraguas al lado derecho o al lado izquierdo de los zapatos?
-No tengo la menor idea, maestro.
-El zen budismo es el arte de la conciencia total de lo que hacemos –dijo Nan-in. La falta de atención en los pequeños detalles puede destruir por completo la vida de un hombre. Un padre que sale corriendo de casa, nunca puede olvidar un puñal al alcance de su hijo pequeño. Un samurái que no mira todos los días su espada, terminará encontrándola herrumbrada cuando más la necesite. Un joven que olvida dar flores a su amada, acabará perdiéndola.
Y Zenno comprendió que aun cuando conociese bien las técnicas zen del mundo espiritual, se había olvidado de aplicarla al mundo de los hombres.

martes, 21 de enero de 2014

China toma fuertes medidas contra escritores y cantantes tibetanos


Por Carol Wickenkamp,
Epoch Times | Diciembre 12, 2013
La policía recientemente detuvo a dos cantantes populares tibetanos, mientras el Partido Comunista sigue reprimiendo la libertad de expresión en el Tíbet, además de implementar la campaña de represión y vigilancia más maoísta del presidente Xi: “línea de masas”. Estas detenciones siguen a varios otros arrestos recientes de escritores y músicos tibetanos.
Los cantantes Trinley Tsekar y Gonpo Tenzin fueron detenidos a finales de noviembre. Ambos hombres son del condado de  Driru, donde el PC ha estado implementando una campaña muy poco popular para obligar a los tibetanos a mostrar lealtad a China y enarbolar el pabellón de China en sus tejados.
Los cantantes Trinley Tsekar y Gonpo Tenzin
Los cantantes Trinley Tsekar y Gonpo Tenzin
Ambos cantantes habían lanzado y distribuido DVDs con letras sobre la cultura, la literatura y el lenguaje tibetanos, y los dolores de los tibetanos bajo el dominio de los chinos, dijo el Centro Tibetano para los Derechos Humanos y la Democracia (TCHRD, por sus siglas en inglés) .El arresto de los cantantes sigue a las recientes detenciones de escritores tibetanos.
Tobden , de 30 años, nómada y escritor que fue detenido el 28 de octubre, fue condenado a una pena de cinco años el 30 de noviembre, junto con otros dos residentes del municipio de  Shakchu, en el condado de Driru .
Los escritos de Tobden sobre el sufrimiento del pueblo de Driru y pidiendo al mundo  “urgir por justicia para los residentes del condado, que sufren bajo las leyes y regulaciones injustas”, son juzgados por el PC chino por ser una amenaza, dijo una fuente a Radio Free Asia.
A principios de octubre, la policía china detuvo al popular escritor Tsultrim Gyaltsen, de 27 años, y a un amigo, acusándolos de “participar presuntamente en actividades para destruir la estabilidad social y para dividir a la patria china”,  dijo una fuente a The Tibet Post Internacional.
Desde esta primavera, por lo menos otros siete escritores o músicos tibetanos han sido o bien encarcelados o condenados, incluyendo dos que estaban “desaparecidos ” y más tarde resultó que estaban detenidos.
“Línea de masas”
El PCCh dice que su campaña de “línea de masas” en el Tíbet, tiene la intención de llevar a los funcionarios del partido cerca de la gente. La realidad de la campaña, dice el Centro Tibetano para los Derechos Humanos y la Democracia, “es que la política está destinada a poner a cada tibetano bajo la vigilancia directa de la maquinaria de vigilancia humana y tecnológica del Partido”.
El 1 de noviembre el oficial de alto rango del PCCh en la región del Tíbet, Chen Quanguo , escribió en un editorial de la revista política del Partido Qiushi que iba a ” garantizar que las voces de las fuerzas hostiles y el grupo del Dalai no sean vistas ni escuchadas”.
Se comprometió a que las autoridades locales podrían  “asegurarse que la voz del Partido sea escuchada por todas partes en esta vasta región de 120 millones de kilómetros cuadrados.”*
El recientemente publicado China Law Yearbook 2013, una publicación oficial del Partido, afirma, “[Debemos] luchar resueltamente contra los crímenes del separatismo , la subversión , el terrorismo y todo tipo de organizaciones de culto, de acuerdo con la ley para mantener la seguridad del Estado y la estabilidad social y política, consolidar la posición dominante del Partido, y defender el régimen socialista.”
Cualquier escritor, artista, músico, blogger, o figura religiosa que articula o expresa cualquier término o ejemplo de la cultura tibetana se considera un “separatista”, una amenaza para el PCCh y es por lo tanto severamente castigado .
“Por atreverse a rechazar la narrativa oficial de China de los acontecimientos que rodean el levantamiento tibetano de 2008, estos valientes tibetanos representan un nuevo reto importante para las autoridades chinas”, dijo Tsering Tsomo, director del TCHRD , en relación con los escritores y cantantes, objetivo de la campaña.-
*N.del T.: error del funcionario, la Región Autónoma del Tíbet cuenta con 1 millón 228 mil kms2.

lunes, 20 de enero de 2014

Práctica Diaria y Práctica Intensiva

Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen el día domingo, 4 de noviembre de 1984.
Tomada de al pagina del Tambor del Dharma

Hoy voy a hablar de dos tipos diferentes de práctica: la práctica en la vida diaria y la práctica durante un período de tiempo específico y en un lugar específico – como en un retiro, por ejemplo.

Muchas personas me han hablado sobre el problema de mantener su práctica. Un practicante dijo, “He estado escuchando el Dharma por muchos años, y he estado practicando muy diligentemente. Pero a mí me parece que cuando surgen las aflicciones, no soy capaz de deshacerme de ellas. Por consiguiente, me parece que mi práctica ha sido inútil.”

Otro dijo, “Todos los días tengo que dirigir a doscientas personas. Tengo que darles las asignaciones de trabajo. Si no les doy sus asignaciones, no sabrán qué hacer. Cuando tienen problemas, los traen a mí para que yo los resuelva. Sus problemas se convierten en mis problemas. Los problemas que me traen doscientas personas son demasiados, y no me gusta en absoluto mi trabajo.”

Una tercera persona me dijo, “Tengo sesenta años de edad. Durante mi vida he ayudado a muchas personas, y ahora pienso que para mí es hora de practicar seriamente. Pero no puedo dejar ir a todas las personas que necesitan mi ayuda. Por ejemplo, hace poco tuve un sueño donde yo estaba con un grupo grande de personas y oí una voz que dijo, “No puedes olvidarte de otras personas y trabajar solamente sobre tus propios problemas; todavía debes cuidar a otras personas.” Eso me molesta porque si voy a practicar, no puedo cuidar a todas las demás personas al mismo tiempo. Debo practicar solo. Pero para mí es difícil dejar ir a todas las demás personas. Incluso en mi sueño yo no quería ni era capaz de olvidarme de ellos.”

He dado estos tres ejemplos porque creo que son relevantes para muchas personas. ¿Cuántos de vosotros tenéis problemas parecidos? Dudo que la mayoría de vosotros seáis capaces de hacer que desaparezcan las aflicciones en el momento que surgen. Idealmente, no deberías permitir que los problemas de los demás te provoquen aflicciones. No deberías pensar que sus problemas te causan problemas. Pero muy pocas personas pueden hacerlo.

Este ideal puede ser mejor comprendido a través de la analogía de un vaso contenedor que está lleno de agua colorada. No importa de qué color podría ser el agua – si es sucio o claro – el vaso siempre permanece claro y sin ser afectado. Si te encontraras a los tipos de problemas mencionados en los ejemplos arriba, ¿realmente podrías decir, “Soy justo como el vaso; el agua colorada no me afecta”? Incluso si sólo a veces podrías hacerlo, todavía sería muy bueno. La mayoría de las personas no son como el vaso. La mayoría de las personas son como una pieza de ropa que absorbe la tinta que un pintor usa en ella. La mayoría de las personas, cuando se enfrentan a un problema que no tiene nada que ver con ellos, suponen que eso es su problema.

Al hombre de sesenta años le gustaría practicar, pero no tiene suficiente determinación o no puede abandonar sus antiguas costumbres y las circunstancias a las que está acostumbrado. Muchas personas son así. Algunas personas piensan que todavía no han cumplido con sus responsabilidades en cuanto a su familia, a su trabajo y a sus actividades. Cuando no puedes dejar las responsabilidades, costumbres e intereses, realmente no puedes practicar.

En realidad, todos vosotros tenéis los problemas que he descrito. Si alguien que estaba desequilibrado mentalmente estaba a punto de escupirte o darte un puntapié, ¿cómo responderías? Podrías decir, “Realmente esto no me ha ocurrido a mí, porque este tipo está loco y no puede ser responsable por sus acciones.” Pero si realmente esto te pasara a ti, ¿piensas que te sería tan indiferente? En efecto, realmente vi ocurrir algo como esto: alguien que está loco se dirigió a un hombre en la calle y lo golpeó. Este hombre fue a la estación de policía y se quejó. La policía dijo, “Pero ese tipo está loco.” El hombre era persistente y dijo, “Entonces deberías haberlo encerrado.” Pero la policía contestó, “Él fue metido en un asilo, y luego fue liberado.” El hombre exclamó, “Puesto que claramente él todavía está loco, debería volver al asilo.” La policía añadió, “No deberías estar tan enfadado – él está insano.” Pero el hombre concluyó, “Esté enfadado o no, no debería estar afuera corriendo alrededor de la calle.” Si esto te hubiera pasado a ti, ¿qué habrías hecho? Si tuvieras la actitud adecuada, habrías pensado que el problema pertenece al hombre insano; te habría sido indiferente y te habrías liberado de las aflicciones que molestaron al hombre en mi relato.

¿Por qué te he preguntado estas preguntas? Es para señalar que la práctica en la vida diaria generalmente no es suficiente. Es muy difícil llegar a un estado de pureza y paz sólo con la práctica diaria. Es debido a que en nuestras vidas cotidianas vivimos en medio de la confusión y la agitación constante. Es difícil alcanzar el tipo de tranquilidad que le permite a la mente que no se preocupe por los asuntos externos. Eso es por qué son esenciales los períodos de la práctica sostenida una o dos veces al año. Podría ser necesario dedicar a veces un largo período de tiempo a la práctica intensiva durante tu vida.

Si no prácticas diariamente, no podrías ser capaz de mantener un entusiasmo por la práctica. Y sin períodos de práctica extendida, es imposible experimentar incluso un período breve de la verdadera paz. La práctica diaria es útil por dos razones: mantiene tu interés y entusiasmo por la práctica, y te recuerda que tú eres un practicante. Al ser tan atento, deberías sentir cuán inapropiado que es ser molestado por los altibajos de la vida. Pero el significado más profundo de la paz sólo puede ser conocido a través de la práctica intensiva por un período extendido.

Debido a la importancia relativa de la práctica diaria e intensiva – yo encontré necesario dar tres respuestas diferentes a los que se quejaron acerca de sus dificultades. Para la primera persona, que estaba desanimada por la persistencia de sus aflicciones, dije que estaba muy bien que él reconociera que fue incapaz de trascender sus aflicciones, porque esto indicaba que ya estaba practicando. Si no hubiera estado practicando, no habría sido capaz de reconocer esto. Entonces le dije que tenía raíces kármicas muy virtuosas. Le dije, “Eres como alguien que tiene los ojos para ver, un cerebro para pensar, pero las manos, los brazos y las piernas que no te obedecen. Miras hacia adelante, ves que si sigues caminando en la misma dirección pisarás un montón de mierda. Decides cambiar de dirección, pero tus piernas no te obedecen, y terminarás pisando ahí.”

¿Esta analogía aplica a cuántos de nosotros aquí? A todo el mundo, pienso. Pero por lo menos tener una idea de lo que está a punto de ocurrir es mejor que la ceguera o la idiotez. El idiota incluso no sabe qué es la mierda, el hombre ciego no puede verla justo delante de él. Eso ayuda a alguien que ha intentado practicar y que tiene algún entendimiento del Dharma a saber cómo avanzar. Alguien sin entendimiento del Dharma no puede reconocer la mierda o la aflicción porque sus ojos están cerrados o simplemente porque no le importa.

Cuando relaté esto al que estaba desanimado por la aflicción, se tranquilizó. Me dijo que estaba feliz por que le dije que tenía raíces kármicas buenas aunque experimentó tantos problemas. Dije que él nunca habría sido capaz de reconocer sus aflicciones sin raíces kármicas buenas. Dijo, “Entonces, la práctica es realmente muy difícil; ¿cuándo seré capaz de reconocer las aflicciones sin ser influenciado por ellas?” Le dije que a pesar de que tal logro es posible, de ninguna manera puedo predecir cuándo podría alcanzar ese estado. Dije, “Debes seguir practicando, así gradualmente las aflicciones dejarán de molestarte. Con la práctica va a llegar un momento en que no seremos en absoluto influenciados por las aflicciones.”

Los practicantes tratan con las aflicciones en tres etapas:

1. Reconocer e identificar la aflicción. Esto es la etapa del principiante.
2. Tratar con la aflicción. Cuando surge un problema, deberías estar muy claro sobre la naturaleza del problema, y cómo ha surgido. No deberías sentir resentimiento hacia la aflicción – debería simplemente ser aceptada. Deberías resentirte por el error que provocó la aflicción, y esperar que no surja otra vez.
3. Las aflicciones pueden surgir sólo una vez; después desaparecen, nunca vuelven otra vez. Otra aflicción podría surgir, pero asimismo desaparecerá para siempre. Se terminan los problemas parte por parte. Muchas personas, a la hora en que empiezan a practicar, esperan que sus aflicciones se terminen inmediatamente para siempre. ¿Esto es realmente posible – superar completamente la aflicción cuando empiezas a practicar? Lo es, pero sólo para los practicantes cuyas raíces kármicas son profundas e inmensamente virtuosas. Sólo los Bodhisattvas que son nacidos de nuevo pueden comenzar a practicar a tal alto nivel.

Si eres un practicante principiante, cuando surgen las aflicciones intensas que no pueden ser vencidas, no deberías sentirte desilusionado o decepcionado. Es justo como trabajar en un jardín pequeño detrás de este edificio: una vez que lo escardamos, las malas hierbas volverán a aparecer pronto. De este modo debemos escardar una y otra vez. Si decidimos no escardar en absoluto porque las malas hierbas crecerán otra vez, entonces todo el jardín estará lleno de maleza, y el patio trasero nunca estará limpio. Sin embargo, si nunca dejamos de dedicar nuestros esfuerzos, entonces por lo menos habrá momentos en que el jardín estará limpio y ordenado. A cualquiera que piense que es inútil esforzarse por reducir todas las aflicciones porque no pueden ser vencidas de una sola vez y continuamente volverán a aparecer, yo le diría esto: a partir de ahora no necesitas lavarte después de ir a los servicios, y no necesitas lavar los platos después de comer. Al fin y al cabo, vas a los servicios hoy, mañana, y pasado mañana. Si piensas que no vale el esfuerzo lavarte hoy porque tendrás que hacerlo mañana, ¿por qué lo haces? Si tus platos estarán sucios mañana aunque hoy son limpiados, ¿por qué te molesta limpiarlos? Esto podría funcionar para los animales, pero los humanos son diferentes. Si reconoces las aflicciones, deberías hacer un esfuerzo para vencerlas cada vez que aparecen.

Al hombre que dirige a doscientas personas le dije, “¿No te das cuenta de que deberías practicar el Chan en la vida cotidiana? Dices que debes asignar trabajos a los demás y luego tratar con sus problemas, pero esto es una oportunidad espléndida para practicar el Chan.” Él contestó, “Entiendo lo que dice, pero creo que no estoy practicando en absoluto en mi vida cotidiana. Sólo comprendo que estoy enfadado o en una situación mala.” Entonces dije, “Si meditas por lo menos dos horas al día, en los domingos meditas durante todo el día, y todos los años participas en retiros de dos semanas de duración – entonces ciertamente serás capaz de tratar con cualquier problema en tu vida como simplemente una ocasión para practicar el Chan.”

Si lo que haces en la vida lo haces por el beneficio de los demás, entonces todo en la vida es la práctica del Chan. Un ejemplo: Ayer organizamos un retiro de un día de duración en el Centro. Después de la primera comida del día, un participante se ofreció como voluntario para lavar los platos. Al final del día, había fregado los platos en dos comidas. Le pregunté si estaba especialmente interesado en lavar los platos. Contestó, “No, en absoluto.” Entonces le pregunté si lo había hecho para acumular méritos. Me dijo, “No, nunca pensé nada de eso. Lo hice sólo porque nadie más quería limpiar los platos.” Su actitud parece razonable y justificada, pero realmente es incorrecta. Es buena porque por lo menos se ofreció como voluntario para lavar los platos. Pero su actitud no es correcta porque no llevó a cabo la actividad como un servicio a los demás en el retiro. Para el Chan es esencial servir a los demás. Deberíamos apreciar cualquier oportunidad para practicar, incluso en una situación difícil. Con esta actitud consideraremos al que ofrece la oportunidad como un Bodhisattva, alguien que nos ayuda en nuestra práctica.

Si alguien te insulta o te hace pasar por un mal momento sin ninguna razón, ¿no deberías sentirte agradecido por el hecho de que te ha dado una oportunidad para practicar? La respuesta es sí, pero sólo para los grandes practicantes, no para nosotros. He preguntado a las personas si les gustaría tener tal oportunidad para practicar. La mayoría de ellos dicen, “No, no pienso que quiera abordarla ahora. Primero déjeme practicar y desarrollarme, y luego daría la bienvenida a una oportunidad así.” Una vez, al final de un retiro, había muchas tareas de limpieza por hacer en el Centro, pero todo el mundo tenía prisa para volver a casa. De esta manera agarré a uno de los participantes y dije, “Ahora para ti hay una oportunidad de ser un gran practicante.” Estaba interesado. Dijo, “Está bien, me gustaría ser un gran practicante.” De este modo, le dije sobre las toallas que necesitaban ser llevadas a la lavandería, y todos los artículos misceláneos que necesitaban ser limpiados. Entonces su entusiasmo empezó a menguar, “Bueno, pienso que esperaré hasta la próxima vez para ser un gran practicante. Creo que volveré a casa ahora.” Aunque el propósito de un retiro Chan es para entrenar a las personas para convertirse en grandes practicantes, al final de este retiro, ¡yo fui el único que quedaba para ser un gran practicante, todo el mundo volvió a casa!

Al último practicante le dije, “Ya tienes sesenta años de edad y comprendes la importancia de la práctica. Te aconsejo que dejes todo lo demás a un lado y dediques todos tus esfuerzos a la práctica. Sin una práctica suficiente y profunda, la ayuda que das a los demás será limitada, no importa cuánto esfuerzo dedicas. La ayuda que prestas no será completa. Pero si practicas, no habrá límite para la ayuda que puedes prestar a los demás. Esto es por lo que te digo que hagas de practicar tu primera prioridad.”

No es fácil convertirse en un gran practicante. Empiezas como una persona común – con todos los problemas, dificultades, y dudas que tienen las personas ordinarias. A partir de allí, debes seguir esforzándote con tu esfuerzo, siempre intentando cada vez más diligente hasta que alcances tu objetivo. Sólo por medio de hacerlo puedes convertirte en un gran practicante.

Seminario sobre Budismo Primitivo en Vietnam

El papel y los aportes del Budismo Primitivo a esta religión en particular y a la nación en general en la era de la globalización fue el tema de un seminario científico recién efectuado en Ciudad Ho Chi Minh.

El evento, organizado por la Universidad de Ciencias Sociales y Humanidad y el Instituto de Investigación de Budismo perteneciente a la Sangha Budista nacional, puso énfasis en temas relacionados con la filosofía, historia de desarrollo y contribuciones sociales de esta religión en Vietnam y otros países sudesteasiáticos.

Bui Thanh Ha, subjefe de la Comité Gubernamental para Asuntos Religiosos, expresó su deseo de que los valores del budismo originario sean fomentados aún más al servicio de la construcción nacional.

Afirmó, además, que el Partido Comunista y el Estado han concedido atención a las actividades religiosas, especialmente a sus aportes en materia de valores morales y culturales.

La reunión fue un diálogo de entendimiento y cooperación entre los científicos sociales y estudiantes del budismo, como contribución a los esfuerzos por conservar los valores tradicionales para el desarrollo sostenible del país, evaluó el Comité organizador. – VN
A

lunes, 13 de enero de 2014

Un incendio dejó parcialmente destruido un importante centro de budismo tibetano en China


arkienkeli (cc) arkienkeli (cc)
Publicado por Maximiliano Alarcón | La Información es de Agencia AFP

Uno de los mayores centros del budismo tibetano en China, el instituto Larung Gar, en la provincia de Sichuan (sudoeste), sufrió un incendio que daño gran parte de sus instalaciones, informó el portal oficial Zhongguo Winwen Wang.
Las causas del incendio, que se declaró el jueves por la noche y fue combatido por 450 bomberos, policías y socorristas, no han sido elucidadas aún.
El incendio causó importantes daños materiales, al menos 10 estructuras del sitio fueron destruidas, pero no víctimas.
El instituto Larung Ga está situado en el condado de Seda a más de 4.000 km de altura y lejos de las ciudades, la más cercana se encuentra a centena de kilómetros.
El instituto budista fue fundado en 1980 y rápidamente se convirtió en uno de los mayores centros mundiales del budismo tibetano, con una población de unas 10.000 personas entre bonzos, monjas y estudiantes.
En 2001 la policía china había obligado a centenas de bonzos y monjas tiebetanos a abandonar el instituto y habían destruido un millar de viviendas.
La policía exigía que los religiosos firmaran un documento que denunciaba al Dalai Lama, líder espiritual tibetano.
A raiz de ese incidente, el fundador del centro, Khenpo Jigme Phuntsok, que falleció en 2004, permaneció detenido durante un año.
Desde el año 2009, más de 120 tibetanos se inmolaron o intentaron hacerlo para protestar contra la represión religiosa y cultural que sufren.